一、整體研究與細部研究相結合
或者說，宏觀研究與微觀研究相結合，可分四個層次：
（一）第一個層次
對高山族作整體研究（也就是對十個支系的宏觀研究）。達西烏拉彎．畢馬《台灣原住民的社會與文化》一書，探索原住居民的源流和諸方面民俗文化，給人們以總體瞭解。《台灣的原住民泰雅族》等十本著作，則將一個個支系作為原住居民的細部來研究（也就是微觀研究），探索每個民族的方方面面。
從達西烏拉彎．畢馬這本整體研究的著作，我們瞭解到：原住居民人口324862人，約占台灣總人口的百分之1.5，分佈於台灣16縣的12縣，61鎮的5鎮，228鄉的49鄉；原住居民主要聚居區「山地行政區」，地域遼闊，面積15815. 9874平方公里，占全省面積的百分之44.3（12個縣的30個山地鄉215個村）。1990年大陸人口普查，高山族有近3000人，散居在福建、湖北、江西、安徽、北京、上海、南京等地，大多數是抗日戰爭勝利後從台灣到大陸的。原住居民十個支系世系有差異。阿美、卑南兩族為母系氏族，布農、鄒、賽夏、雅美四族為父系氏族，泰雅族為雙系親族，排灣、魯凱兩族為兩可系。排灣、魯凱、卑南三族有貴族階級。「刀耕火種」旱作（小米、旱稻、薯芋）為主，狩獵、捕魚為輔，形成「山地獵耕型文化」。雅美族兼事水田芋作、山田粟作、海洋捕魚。都有農業祭團、獵團、漁團及獵場、漁場。阿美、卑南、排灣、魯凱、布農、鄒六個支系有年齡群體與會所制度。台灣光復以前主要是泛靈信仰、祖先崇拜，如今信基督教。自製麻布和皮革衣為主，向漢族習得棉布衣，注重裝飾品——羽冠、繡花、貝珠、琉璃珠。運用蒸、煮、烘、煨等烹調法。就地取材建木屋、竹屋、茅屋、板岩石屋、草頂木板壁地下屋。山區有社路（官修路）、獵路、獨木橋、溜索橋、藤吊橋。富有歌舞藝術。有民族特色的命名、成年、婚娶、喪葬等人生禮儀，文面文身等美容習俗，木雕、石雕、製陶、藤竹編織、紡織、刺繡、鞣皮制革等傳統工藝。總之，我們從書中瞭解高山族的概貌。
（二）第二個層次
將一個個支系作為整體來研究（也就是對一個個支系的宏觀研究），把她的族群發展、社會制度、信仰祭儀、經濟生活、生命禮俗、藝術、戰爭，作為一個個細部來研究（微觀研究）。
以泰雅人為例，達西烏拉彎．畢馬《台灣的原住民泰雅族》一書，寫她的發祥神話傳說有：1、賓沙布甘，2、大霸尖山，3、白石山。泰雅人大約在6500-4000年前來到台灣，九個支系中最早由大陸渡海來台灣的。台灣的古文化，和古代的淮夷、吳、越、東甌等國有關聯。泰雅人發祥聖地在南投縣境，由於人口增加、族系繁衍、新獵場的探求、新耕地的尋覓而東遷、北移、分佈於台灣北部廣大山區。「泰雅」原義為「真人」、「勇敢的人」。分為泰雅和賽德克兩個亞族（按現已分支各成一族）。泰雅人會話時用語體文，祭典、祈神、婚禮、喪禮及作戰時用文言文，新增事物用外來語代替或補充。以血緣為基礎，形成共獵、共牲、共同祭儀的部落構成單位「嘎嘎」（Gaga）。信奉司農物之神、司獵之神、司雨之神、蛇神、男女大神等。基本信仰形態以祖靈為中心。以小米為中心開展農耕禮儀「開墾、播種、收穫、豐年」等祭儀，最盛大的為播種祭、祖靈祭、收穫祭。人死，親朋好友必來奔喪，哭訴死者無情，不應離他而去。死者斷氣後，近親為之洗身、梳頭，換上盛裝。地上擺方布，移屍布上，成蹲坐姿，用布帛或獸皮包屍。在室內寢床底下挖坑埋屍，蓋石板，覆土踏平。刀耕火種，輪耕輪歇，兼有狩獵、捕魚、採集、飼養。烹調方法烤、煮、蒸。一夫一婦單偶婚，男娶女嫁為主，入贅婚為變則。以珠衣、珠裙、布疋、豬、牛為聘禮。媒人主持送聘與「水誓」儀禮，向神靈祈禱：「從此兩家結親，互諒互助，勿得失和」。新郎、男方近親向女家親戚敬酒，表示聯姻。男家近親伴新郎到女家迎親。新郎背負新娘返家。女家近親隨之送親。婚禮是整個Gaga，甚至是部落的盛事。產婦分娩後靜養七日為「坐褥」。父子、父女連名制，也有母女連名。泰雅歌謠風格純樸，有祭歌（古歌）、酒歌、工作歌、情歌、生活歌（禮俗歌）。歌聲調解舞步，有祭舞（教十至數百人男女合舞）、酒舞（三四人並肩舞或對舞）。泰雅女子十三四歲開始學織布、學會織布為成年條件；能否織出結構細膩出色的成品，是待嫁的本錢；以紡織之巧拙評定婦女之社會地位；促使泰雅婦女織布為原住民族之冠。總之，我的從中瞭解高山族一個支系的概貌。
（三）第三個層次
如賽夏人的「信仰和祭儀」是整體，其中的組成部分如矮靈祭乃其細部。達西烏拉彎．畢馬《台灣的原住民賽夏族》一書，賽夏人有圖騰信仰，據動植物或自然現象為姓氏：「胡」姓來自狐，「解」姓來自蟹，「詹」姓來自蟬等動物圖騰；「芎」姓來自百日紅或狗芎榭，「豆」姓或「趙」姓來自落花生，「根」姓來自樹根，「樟」姓來自樟樹，「潘」姓來自錯亂的樹枝，「朱」姓來自蕙珠等植物圖騰；「日」姓來自太陽，「風」姓來自風等自然圖騰）。多神信仰（男女二始祖神、蛇神、司生神、農物神、雷公、雷雨神等）。鬼靈信仰，有夢占、鳥占、水占等占卜法。有巫師、巫術。有開墾、播種、祖靈、祈天、收割、矮靈等祭典。以上是賽夏人「信仰和祭儀」的整體。賽夏人對矮靈表示懺悔贖罪的祭典「矮靈祭」（賽夏語巴斯達隘），乃賽夏人「信仰和祭儀」的細部。
再以魯凱人為例，達西烏拉彎．畢馬《台灣的原住民魯凱族》一書，寫了魯凱人的方方面面，這是整體，而石板屋乃其細部。達西烏拉彎．畢馬工筆細繪這魯凱族原住民的文化精髓之一。用當地溪中出產的黑灰板岩、頁岩、順著岩石理路，鑿成片狀石岩，堆砌成牆，依石板的硬度、大小，分成柱子、牆面、地板、屋頂，不用一個釘子，不用石灰泥，將石片各安其位，建成堅固的橫廣矩形石板屋。屋前石板鋪地作曬場兼舞場。室內以中柱、寢台間隔成不同的生活空間，一邊為進門的夾道兼工具室，中間為臥室、起居室，另一邊為廚房倉庫。貴族頭目石板屋面積較大，屋內樑柱用完整的紅櫸，門楣、檐桁、主柱、厚重間隔板都有精緻雕刻。前庭為集會、祭儀場所，豎標石，設司令台，植榕樹，建敵首架和穀倉。傳說建石板屋的智慧，是黑矮人或精靈教導的，或受百步蛇展示鱗片啟發，總之，我們瞭解到魯凱文化的細部——石板屋這一魯凱居住民俗。
（四）第四個層次
達西烏拉彎．畢馬《台灣的原住民賽夏族》一書，如果說矮靈祭是整體，其中祭前、迎靈、娛靈、逐靈、送靈、祭後、歌舞、道具等是細部。
總之，以上四個層次，對所研究的事物，既要有宏觀的整體把握，又要有微觀、細部的深入瞭解，這兩者進行辯證統一的研究，構成了這位高山族學者的一個顯著研究特色。第四層次，將在後文他的研究特色之四，實例闡明。
二、運用口傳文學來闡明高山族歷史、社會與文化
細讀達西烏拉彎．畢馬的著作，發現他的研究特色之二，乃大量引用口傳文學來闡明高山族歷史、社會與文化。
他寫泰雅人的族源，引用神話傳說25則，寫信仰引用9則，寫經濟生活引用13則，寫生育引用7則，寫文面引用11則，寫編織引用1則，全書共引用66則口傳文學。這就使他的論述有據有理、鮮活生動。如所引〈登上極樂世界〉，傳說：有道虹橋可通極樂世界。恪遵祖圳、勇敢的「真男」，手藝精湛、為人賢淑的「真女」，才有資格登極樂世界。虹橋前有一座房屋，天神派判官把守，死人的靈魂在這裡接受嚴格檢查，手塗藜漆，水沖不掉者過橋登極樂世界。手掌染不上藜漆者，趕進水邊充滿荊棘、毒蟲、猛獸的恐怖地域。不服判官之判而強行過橋者，推下深淵，為毒蛇大魚吞吃。這神話引發他論述：泰雅人「還沒有完成有組織的高級的宗教觀，與佛教的極樂及地獄觀頗為不謀而合，那就是勸人棄惡從善，以免積虐而死後因果受罪」。
達西烏拉彎．畢馬的每一本著作都引用神話傳說、歌謠、諺語。如引泰雅諺語「孩子乃神明所賜」、「祖靈的試煉，乃成功之母」，論述泰雅的尊祖和愛幼。賽夏人矮靈祭引用〈山樹之韻〉、〈楓樹之韻〉、〈矢竹之韻〉等祭歌，增添祭典之生動鮮活。又如引用卑南王的傳說4則，兼引文獻探討「卑南王之跡」，論證「古卑南人武力雄厚，真的統轄過東台灣很長的時間，似乎可以證明」。探討魯凱人族源，引用花生、太陽生、蛇生、陶壺生等多種神話傳說：（一）遠古女神摩阿該以該以，賞花，花中生出頭目家的始祖。（二）百合花和太武山女神摩阿該以該以心靈相感應，花中誕生坦吉南家的始祖。（三）太陽在山上產白卵、紅卵，Vunun蛇孵出男女神，就是部落頭目的祖先，青色蛇產卵孵化平民。他據之探討魯凱人以百合花為神花，喜歡頭戴百合花：傳說Vunun蛇孵化頭目的祖先，青蛇孵化平民的後代，推測這種傳說產生於階級社會形成之後，而頭目祖先的源頭，則是「太陽圖騰族祖」，與「靈蛇圖騰族祖」，通婚以後，兼併承傳了太陽與蛇的崇拜；傳說頭目祖先誕生自陶壺，這也是頭目家壁上人站陶壺圖案之由來。魯凱人還有陶壺生、百步蛇生、樹生、岩石生、神生等神話傳說，他據之作出人類學的剖析，其中內含這位學者頗動感情之論，乃「魯凱族百合神花所蘊涵的文化內容，非常的優雅雄邁，是美神眷顧的族群」。再如引阿美人歌謠〈祭海神之歌〉：「……豐盛的菜肴是為你而預備，能與海神賽寧結為朋友真喜歡，人與神能結為朋友真喜歡，當我們乘船在海上嬉遊，海神賽寧保護我們在左右，我們高興，海神也喜歡……」，以及對花蓮縣豐濱鄉、吉安鄉兩地各具特色的捕魚祭（海祭）祭儀與禁忌之紀錄，多側面地凸現阿美人海祭「涵蓋的意義有用感恩的心瞭解、尊重、珍惜自然，且是一種角色和技能的社教活動」。再如引排灣人有關頭目的傳說：神在蛇群中選最美麗的一條，把自己的氣吹向它的錦卵，命那蛇變人，於是兩卵生出一男一女，成為排灣人的頭目家。神為了保護他們，命令那蛇對那些靠近的惡者，利齒咬之，百步倒斃。在蛇保護下，兩人成長，結為夫妻，成為頭目家始祖，以及對頭目之義務、管轄範圍、特權、傳承的紀錄，多側面地探索排灣人的社會制度。總之，達西烏拉彎．畢馬對高山族「總課題」的人類學探索中，充分運用口傳神話傳說與歌謠、諺語於各個「子課題」的研究之中，做出豐構、扎實的論述。
三、廣徵博引諸家學說與獨立思考相結合
人文社會科學研究，總是在前賢的基礎上前進的。前賢講得正確則豐富之、發展之，講得不正確則與之商榷，據新材料與之辯論，匡正糾謬。達西烏拉彎．畢馬對古今中外諸家學說——大陸的、台灣的、古代的、現代當代的、西方的、日本的、澳大利亞的、典籍期刊報紙的、考古的、人類學民俗學民間文學田野考察的，廣泛徵引，諸說並存。我們讀其書，深感材料豐富、厚實、信息量大，方便據之作進一步研究。例如他探索排灣人之族源，引高業榮〈大武山勇士——素描排灣族〉：就排灣人許多文化特質來看，和中國古代南方的百越民族文化有關聯。最近，排灣人聚居地區多處古代遺址陸續挖出許多新石器時代的文物，如石錛、石刀、石斧、網墜、帶孔石刀、靴形石鐮、石綞、陶紡輪、陶器裝飾等……跟福建縣頂山、浙江河姆渡文化都有密不可分的關係。也引陳奇祿以排灣人傳家之寶琉璃珠探討他們到台灣的年代。排灣人無造珠技術，其他族群也無珠出現，琉璃珠並非藉貿易傳入台灣，應是排灣祖先移入台灣時帶來。排灣珠含鉛率高，但無鋇，不像歐洲珠無鉛無鋇或中國珠有鉛有鋇，當屬東南亞珠。印尼蘇門答臘、馬來半島、高棉等地石板棺遺址琉璃珠可能出現於紀元元年後，則排灣人移入台灣當在西元1世紀後。他又引洪水神話（蚯蚓排糞成山陵，洪水遺民兄妹二人住山陵，甲蟲銜火繩飛來，人乃用火）；更引起源於聖山大武山，和陶壺生人，太陽生卵創生，竹生、石生、蒼天卵生，狗生人，神生，神造人以及海外來源等43則神話傳說探索排灣人之族源。諸說並存，促人繼續探索。
以前多數東西洋學者認為台灣原住居民來自馬來群島，且經琉球，北至日本南部，與中國大陸無關係。達西烏拉彎．畢馬據考古新材料與之辯論。他認為這曾經是一個引起爭論的問題，已經獲得了確實而肯定的結論，引日本民族學家鹿野忠雄的研究成果——台灣史前文化分為七個文化層：（一）繩紋陶器文化層，是台灣最古且分佈最廣的文化，其打製石斧，直接從中國北方移入。（二）網紋陶器文化層，其陶器形制與現在布農人、鄒人之陶器屬於同型。主要分佈中心在華中一帶，可能直接傳自華中。（三）黑陶文化層，屬於中國大陸東岸文化系統，主要分布區為華北與華東，在台灣南部出土很多。（四）有段石斧文化層，和白陶同時存在。在台灣主要分佈於西海岸，北部較多，南部很少，其文化來源可能就在福建省。（五）原東山文化層，與越南清化省的東山遺址文化有關聯，這種文化進入台灣時，除了青銅器以外，還有少量鐵器，隨著新石器同時混入。（六）巨石文化層，與中南半島的巨石文化可能有相當關聯，是混有青銅器和鐵器的金石並用文化，分佈台灣東南海岸。代表遺物有獨石、石牆、石棺和石臼、石杵、石皿。與柬埔寨、印度阿薩姆地方有相當關聯。（七）菲律賓鐵器文化層，分佈於台灣東海岸及南部，包含許多實用物和裝飾品。在東海岸所發現的玻璃臂鐲以及魚叉形槍，顯示出與菲律賓的文化關係。其導入年代應在公元600至900年間，亦即阿美人移入台灣可能相當晚，與菲律賓的關係可能至為密切。達西烏拉彎．畢馬論述：前四個文化層接近大陸系統，是從中國大陸傳來的，時間都在西元以前。後三種文化層接近東南亞系統，第五、六種在西元前後，第七種在西元600至900年之間。前者比後者更為普遍更重要：可見台灣史前文化十之八九是以大陸文化系統為主，南洋文化為期較短而較局部，只是後來附加進來的。1968-1969年考古家據台東長濱八仙洞所掘石器，研判與中國大陸出土的舊石器時代的石器很接近。1969年歷史博物館在台南縣官田鄉國母山出土60件石器、紅陶、黑陶，黑陶中發現一個三足器，其腳和鬲的肢非常相似。從上面的敘述，達西烏拉彎．畢馬論述：可見台灣與大陸在文化上是互為一體的。他引凌純聲《古代閩越人與台灣土著族》：（一）台灣的方位、氣候、地形、物產和古跡都與《鹽海水上志》所記夷洲相似。（二）所謂安家族，就是古代的越濮民族，也就是現在的印度尼西亞原來的馬來族。他們本來都是發祥於中原地區的炎黃後裔，後來遷居於中國大陸沿海，被稱為百越；散居於西南山地的，被稱為百濮。（三）根據《漢書》、《宋書》、《寰宇記》等古籍記載，在遠古時期，居住在東南沿海的百越人己經從事航海。（四）中國政府的經略台灣，始於東吳。（五）據古籍記載，在三國時期之前，大陸與台灣同，便已有過所謂的漢「夷」交往。達西烏拉彎．畢馬據凌氏之論，明確地說：據以證明台灣原住民族是來自大陸無疑。這就對以前東西洋學者認為台灣「原住民」與中國大陸並無關係，進行有據有理的糾謬匡正。
高山族語言屬南島語系。南島語系分佈，東起南美洲、太平洋上的復活島，西至非洲、印度洋上的馬達加斯加，南至大洋洲紐西蘭南端，北為台灣北端。以前西方有的學者認為台灣高山族語言來自南洋。達西烏拉彎．畢馬引澳大利亞考古學家彼德．貝爾伍德從史跡、考古學和語言學考證，推斷台灣是南島民族的發源地。彼德．貝爾伍德認為台灣是南島民族最北，也是最早的發源地，貝爾伍德從早在大約5500年前，南島民族的祖先從華南農業帶渡海來台，後再逐漸遷移「散到菲律賓、馬來西亞、大洋洲等地。而從一些文化遺址的探研，以及台灣的南島語言具有最大差異性和分歧性種種方面的推斷，彼德．貝爾伍德認為台灣是南島民族第一根源地。
四、多側面地紀錄民俗事象，突出實例便是矮靈祭
賽夏人「矮靈祭」，賽夏語「巴斯達隘」。通常每兩年農曆10月15日前後。南、北族群分兩地舉行，北祭團比南祭團晚一天，方便相互參與。達西烏拉彎．畢馬對矮靈祭作多側面的紀錄，分三個階段十六個儀節：
（一）祭前八個儀節：結草約期、族人開始繫芒草避邪、籌備會議及長老會議、氏族編組、練唱祭歌、南北祭團會合、告靈、迎神。
（二）祭典五個儀式：迎靈、延靈、娛靈、逐靈、送靈。祭典通常在黃昏後開始，直到第二天清晨6、7時，四天三夜。遊客只能參與娛樂活動。
（三）祭後三個儀節：聚飲慰勞、送行、答謝之宴。
達西烏拉彎．畢馬《台灣原住民賽夏族》一書介紹22個故事，最精彩的一則為朱鳳生著《賽夏人》採錄的《矮人祭的由來》：
新竹、苗栗賽夏人，把矮黑人叫「巴斯達隘」。約三百多年前，新竹縣五峰鄉大隘村部落對面山谷中住著矮黑人。賽夏人把矮黑人叫「達愛」、女的叫「多外愛」，頭目叫「可可」。矮黑人行動敏捷，精通巫術，樂善好施，性好漁色。朱家壯丁二人上山砍柴，聽到溪流對面洞穴傳出歌聲，前去一看，數十矮黑人歌舞歡迎。頭目希望兩族交往。他們回到部落，報告長老。不久，賽夏長老和壯丁數人偕朱家壯丁二人往訪。矮黑人款待酒宴，傳授歌舞。兩族元老誓約：「和平共處，守望相助」，此後兩族頻頻往來。矮黑人幫收割穀物。朱、豆兩家壯丁農忙後到矮黑人洞穴作客。頭目請賽夏人領唱。豆家唱到一半無法續唱，朱家領唱，比矮黑人更洪亮，其頭目把矮黑人歌曲全部傳授給他。某年慶宴中，一位賽夏青年外出，撞見其妹正被矮黑人調戲，於是誓滅矮黑人。一個夏夜，該青年鋸獨木橋。次日，矮黑人在橋上乘涼，橋斷，喪生深谷。只留在石穴兩長老逃避劫難，向東南逃走，轉告賽夏元老：惟存我倆，你們如何善待。你們想想過去歡樂時光及和平共存，要我們幸活的老頭參加慶典只能到二處。我們住在東南，路途遙遠，必須隔年才能相逢。當年作物歉收。賽夏各宗姓元老商議，昔日的歡樂慶典，改為追思拜祭，追念矮黑人傳授技藝之恩，祈求其靈魂勿奪走穀物，其巫力勿報復，減少本族內的罪惡感。此後，兩年一次矮靈祭，十年一大祭，祭場分二地：北群在大隘，南群在向天湖。
菲律賓呂宋島的內褲利得族，印尼爪哇、婆羅洲的尼克利多斯族，安達曼島的安達曼人，馬來半島的塞範人，都屬於矮黑人。台灣今無矮黑人，矮黑人只是傳說中的人了。
賽夏人巴斯達隘矮靈祭籌備階段一至兩個月。南庄鄉、五峰鄉南北兩個祭團互派代表協商祭典日期，通宵複習祭歌，最後雙方代表同聲齊唱祭歌第一章。所有族人，於家中各處和人身結芒草避邪。南北兩祭團各自召開族人籌備會議，佈置各項具體籌備工作，並進行氏族編組。練祭歌祭舞，因為平時禁忌歌舞，所以必須練習。南北祭團代表會合，報告籌備概況，合唱祭歌，輪流領唱。祭典前兩天，朱姓總主祭，率各姓長老，到祭場，以魚蝦、酒、糯米糕奉祭矮靈，面向東方唸邀清詞，唱召靈歌，射無鏃之矢，告知矮靈參加祭典。祭典前一天迎神，唱迎神歌，婦女搗稻穀、小米，準備酒菜，各氏族組之主祭者的眾媳婦、眾女婿整理祭場，進行預習。長者告矮靈後，宰豬，平分豬肉到各氏族組，帶回去祭祀用。各氏族組派代表一人，攜帶祭品向東方，聯合大祭，跳迎靈舞，請矮靈光臨。
祭典第一傍晚，主祭者率領族人面向東方，唱〈山柿之韻〉：「請招矮人祖妣/矮靈請來/我們供奉晚餐給您/我們薦給您的是Roro魚與菜肴/這是以前我的結繩約定好的。……」唱〈楓樹之韻〉：「我們賽夏人雖不很清楚/似乎是用白茅打結約定過/與我們賽夏人共兩人/我雖不懂招清之法/但總是要招請/矮靈的男女/恭清降臨/沿著Sekai河而來/蜿蜒作對而來/持著藤杖而來，……」村外也祭獻豬肉、內臟、粟酒，家家門口設祭品粟糕、魚肉、菜肴。總主祭率族人，牽手邊歌邊舞，愛恨交雜的「迎靈舞」，群舞作螺旋狀，舞圈或大或小，或左旋或右旋，時快時慢，歌舞進行中，數位青年扛著傘狀肩旗，婦女背著臀鈴，叮噹節拍，邊舞邊唱，唱全套16首祭歌之前5首及第11首，循環唱舞到天亮。
第二天娛靈，是整個祭儀的中心。總主祭在靈屋前唸咒請矮靈。祭歌劃破暮色，肩旗舞動，小主祭、總主祭手挽手隨著肩旗入祭場，男男女女穿傳統盛裝，和著長老口中的祭歌踏出舞步。傳說矮靈這時來參加祭典，與賽夏人共舞。臀鈴聲、祭歌合唱聲和著舞步，好像賽夏人和黑矮人已消除舊恨團圓友好。南賽夏群總主祭請出神鞭，猛力捍動、啪啪作響，驅邪，祈晴。歌舞至午夜，唱完第七首歌，歌舞停，聆聽主祭者訓誡，再由德高望重的長者勉勵大家自立自強，和睦相處，團結奮鬥。全場唱〈雷女之歌〉。繼續歌舞通宵達旦，1至11首祭歌全部唱完。泰雅人、客家人及遊客，被邀共唱齊舞，象徵矮靈與賽夏人共舞。
第三天逐靈。傍晚起，反複唱祭歌中逐靈的章節。今夜是整個祭典之高潮，外出謀生者、出嫁的女兒、外出讀書的學生，外出服兵役者，都回來參加。祭場歌聲悲涼，舞步踉蹌。其中唱〈矢竹之韻〉：「以矢竹為題/小鳥飛走了/飛走了/我們可要好好照顧/不可欺負/從小要照顧/結為親家/不要吝嗇……」。清晨結束前，唱祭歌第13首〈遣歸之歌〉，第14首〈歸路之歌〉。
第四天天明送靈。原來首尾相接、盤旋不絕的舞圈，這時解開，露出僅容雙人通行的缺口，讓與賽夏人共舞的矮靈離開。三晚徹夜通宵歌舞中，唱很多祭歌，跳許多不同步法的舞蹈。送走矮靈。族人唱起送靈祭歌：「清唱楓樹之韻/祭典已完/恭喜/清回吧/請沿河而歸/沿著Sekai之河/以芋葉包著飯/以鰻魚為菜肴……」。舞圈漸縮成一小圈，肩旗（即月光旗）在靈屋前站定，長老發口令，舞者急促舞步快速散開，跳起高喊一聲Pai，舞者四散，完成送靈。朱姓媳婦帶著芋葉包的糯米粒往東方奔去，奮為擲糕作為矮靈歸路的乾糧，高呼「嗬」，拋去了厄運。祭場中圍著圈的男子唱祭歌第15首Kisi-Kuru-Kurui。唱完後，數位青年（其中一人必姓朱）上山砍竹，到東方採二竹。禳災祈福祛病的婦女到祭場，牽手靜立。總主祭令數青年，於東邊會場選乾淨地，挖洞，加水，攪泥漿，塗泥漿於女背或患部。朱姓媳婦帶人抱著芒草結站祭場中間，一長老從靈屋拿出桃枝分葉給族人。砍竹青年回來，追逐朱姓媳婦，眾人用桃葉包小石子擲之，表示趕走矮靈，把芒草結和青年所採二竹都丟到東方，給矮靈作手杖。總主祭選派青年（至少一人姓朱）砍榛木，去枝，留樹梢一些葉子，抬回。場內青年數排橫列，高舉手，合唱第12至16首祭歌〈待榛木之歌〉。伐木男子歸來，一身綁著芒草，相互對唱；「請唱楓樹之韻/來吧/榛木/我在等榛木/誰在害怕，……」。長約3丈、直徑約2寸的榛木，扛到祭場中央，架在祭屋前，樹幹隔一小段綁一芒草。主祭者率第一次參加「墮梢」儀式的年青人，拉其手跳起摘草，舉行「初摘芒草」儀式。主祭發令，青年湧人場中爭跳抓草拋向東邊。棒木放下，長老在樹梢砍一缺口，升起，樹梢從刀口處斷落，一如當年黑矮人墜河故事，再次向逗留的矮靈嚴厲警告。最後毀榛木架，丟棄東方。
祭後儀節，大家一起飲酒吃糯米糕，相互祝福。第五天早上，所有朱姓族人到河流歡送黑矮人，別姓族人派人參加，在河邊歡樂載歌載舞至午夜。這時朱姓以外的人主祭，備豐盛酒菜，款待朱姓眾媳婦眾女婿，酬謝他們矮靈祭期間的辛苦。席地而食，再歌舞第15首祭歌，主客盡歡而別。
總之，達西烏拉彎．畢馬對矮靈祭作精細的多側面的採錄，夾敘夾議，時作點評，並且對歌和舞細緻分析，從中做出文化人類學的分析：「綜觀整個祭儀，有其深含的意義，以歌曲而言，追述了矮人的教誨與祈求農作物的豐收；舞蹈方面則呈現了賽夏人與達愛矮人相處的情形，例如矮人拉著懶惰的賽夏人去看豐收的田地，以快舞步的方式呈現。唱到哀淒之處，舞步緩緩前進，如泣如訴。而在逐靈的歌舞裡，快速的旋轉與定點跳躍，呈現了族人驅趕矮靈的心理反應」。「保留著較多的原始風貌」，「在族人錯綜複雜的心理狀況下延續下來，其中有悔恨、有記憶、有懼怕、有喜悅……」。
五、融入史學方法，現狀考察與發展思考，民族感情
達西烏拉彎．畢馬的研究，運用史學方法，據典籍與考古資料，探索高山族傳統文化的「歷史態」。考察現狀，採錄傳統文化的「現狀態」，同時，思考其「發展態」。例如魯凱人的石板屋，精確紀錄其傳統的平民住屋、頭目貴族住屋，還紀錄去露社、神山社、阿禮社三處不同的頭目貴族住屋，以及會所、涼亭、工作小屋、鍛冶小屋、祭司家屋等附屬建築。又紀錄高雄縣茂林鄉多納村的石板屋，「堪稱是目前全台最具規模的石板屋，有六、七十戶人家，屋舍井然有序」，並探索旅遊開發的前景，「由於村落還有相當多的石板屋，以及多納溫泉的發現，因此成為尋幽攬勝的地方」。達西烏拉彎．畢馬採錄1980年遷至新好茶村現址的房屋，格子狀規劃，排列整齊的「山村模範村」，一百多戶人家牆壁嵌有石板雕的房屋：舊好茶村約三百戶，保存完整的各期一百五十餘棟完整的石板屋，相關的靈屋、石柱也保存完好，深具民族文化價值。
又如泰雅人家屋，他紀錄：台灣光復後，漸漸移至平地並採用漢人之住家形式，材料仍是傳統之木、竹、茅草；20世紀70年代後，幾乎都是水泥材料之洋房式建築，傳統的泰雅建築已不復見。泰雅人之婚姻倫理，基督教取代了舊有祖靈崇拜，「並沒有把與本族息息相關的禁忌命脈與基督教倫理之『愛』的精神配合在一起，族人既失去對Gaga的敬畏，對基督教倫理持懷疑的態度，傳統的貞節觀念，在社會文化激烈變遷之下，面臨很大的改變與衝擊」。表達了一位高山族學者對民族文化發展前景「民族憂患意識」的思考。
在民族語言領域，達西烏拉彎．畢馬的「民族憂患意識」更為濃鬱。例如對賽夏人語言與傳統口傳文學（尤其祭歌），他說：「賽夏族巴斯達隘矮靈祭歌，根據傳說，每位賽夏族之長者，不分男女，都能唱出完整的歌曲及悅耳的歌聲，並熟記唱出每一首祭歌，且能瞭解歌詞的意義，如今能唱完完整祭歌的族人己經寥寥無幾了，母語之流失，非常嚴重，恐遭滅語之憾，不管如何，總是使用了幾千年的語言，就這樣消失於歷史的洪流之中，實力遺憾」。從這一段文字，我們讀出了他的「民族憂患意識」與「民族責任感」，深深感動，祝願他對高山族的研究，做出更多、更廣、更深的成果。
